解析名利情之诱惑  

大千世界，滚滚红尘，到处充满了诱惑。芸芸众生，于势利纷华中，或惑于名，或惑于利，或惑于情。

　　名，为实之副。为天下之公器，人皆欲得之，但世人多知名位为乐，却少知无名无位之乐为最真。名，乃皎皎易玷之物，若让小人染指，必定败坏无疑。正如沽名者不惜名，立名者正所以为贪名。他们的龌龊行为使假名曰鄙，真名亦为之贱。

　　利，由欲而衍生。司马迁在《史记•货殖列传》中说：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。《论语•述而》有言：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”意思是，如果是值得追求的则富，就是我给人赶车作仆也愿意干；如果是不可取的不义之财，那么还是做自己喜欢的事情好了。可见圣人也不避讳对利的正当追求，正所谓“君子爱财，取之有道”。

　　然而，利为倘来之物，汲汲于心者，追逐千里却往往不得。孔子曰：“君子喻以义，小人喻以利。”而后程颐又道：“淤泥塞流水，人欲塞天理。”可见，利的诱惑，会导致人们过度地迷恋对物的占有，对物的享受，对物的崇拜，驱使着人贪婪自私，重利轻义，利欲熏心时甚至利令智昏不择手段地逐利忘义。明人魏象枢在《寒松堂集》里告戒世人“去一份奢侈，便少一份罪过。省一份经营，便多一份道义。慎之哉！”

　　名利是我们每个人，每天都能要面对的。无庸讳言，名利之心，人皆有之。但如何取得却各有不同。古语有云：名利自道德来者，如山中之花，得自然之精华，自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆中植花，随迁移变动，或繁荣或枯萎；自权力来者，如瓶中插花，其根不植，其萎可立而待也。我们经常可以看到，有的人被名缰利索羁绊，爱名尚利，患得患失，念念不忘的是位子、票子、房子、车子、妻子、孩子。甚至为了蜗角虚名，伸长手要，磨破鞋跑，溜须拍马，投机钻营，无所不用其极；为了蝇头小利，可以买笑脸、买朋友、买良心、买真理、买国家、买民族。总之成了名利的奴隶。

　　身处尘世，名利面前，若能淡然处之，“宁穷处而守高”，在立德上成就一番，即使江湖布衣，孑孑小民，乃至身居陋室，粗茶淡饭，乃至颠沛坎坷，卑微莫名，其人必君子，必素洁，必廉耻，必俯仰无愧。小之是一家一里之范，大之可为社会之楷模。然而，澹泊之士，必为浓艳者所疑，检饰之人，多为放肆者所忌。在这个物欲横流的尘世，能坦然面对生死的人少，能舍弃名利的人更少，甚或视名利重于生命的也大有人在。于是，立德卓然者便如鹤立鸡群，衬出了名利之徒的丑陋，是极易遭嫉恨的。孔子周游列国时，孟子说梁惠王日，皆以失败而告终，非其理不立，非其言不当，实是因为他们的德操不为名利之徒所容也。反之，无德可称者却轻而易举攫获功名利禄。如苏秦、张仪凭其如簧巧舌；吴起杀妻易牙烹子，照样享尽人间荣华富贵。

　　情，乃爱之侣。情爱，亘古以来就是人类生活的永恒主题，文人墨客吟咏的对象。从某种意义上说，惑于情，自不免惑于色，且泥陷其中不能自拔，我们自解的办法虽多，但能收奇效的却少乎其少。这就难怪会有“冲冠一怒为红颜”的吴三桂，有“春宵苦短日高起，从此君王不早朝”的唐玄宗，更不要说至今仍被戏说风流的乾隆爷了。

　　孟子曰：“食，色，性也。”古语有云：人之大欲存焉。确实，饮食男女，血肉之躯，谁没有七情六欲？谁不希望自己名扬四海？谁不希望自己的生活更舒适些？谁不希望陪伴身边的是自己的挚爱？正如《礼记.曲礼》中所说“欲不可纵”。极情纵欲甚至穷奢极欲就完全超越了本性的限度，实足以使神智俱伤。知情懂情之伟男人柔女子，爱物深深，爱己深深，以精神为局，执子之手与浮生对奕。其脱欲之处便在于不受情爱的羁绊，低头若惘，抬头悠然，正所谓放得下，才能拾得起，由于有了大气概便成就了波澜壮阔、多姿多彩的大感情。

　　名、利、情说白了就像庄周化蝶的绮梦，蝶兮梦兮，都是物化的求存。身处红尘，若能于名利情物视之如粪土，迹近于呆儒的存天理灭人欲，是不现实的。智者只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。

　　人生在世，作人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流，放得下功名富贵之心，便可脱凡。明末清初的学者傅山有云：以好色之情好德，以修名之法修身，以畏神之觉畏人，以救灾之勇救世。这是对当时的士大夫而言。但谁能说这“四以”对当今的世态人心不是一剂抵惑自律的良方呢？

　　名、利、情的诱惑，犹如一道严峻的考题，出了数千年，摆在历史上，也摆在今天，它等待着我们每个人交出合格的答卷，你回避不了，也无法回避。